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道家的“无”底智慧与境界形态的形上学

(1975)

牟宗三

今天说道家,标题是“道家的‘无’底智慧与境界形态的形上学”。所谓“无”底智慧,是由于在中国思想中,道家首先提出“无”字来表示道。故吾人看到“无”,便将之看成名词,如《老子》:“无,名天地之始;有,名万物之母”,“天下万物生于有,有生于无”,都是将“无”作名词用。这种用法较为特别,不易了解。平常我们说“道”或“天道”,总对之有一个想法,但很难想到要从“无”表示之。现在我们便看看道家如何以“无”言道。

首先,我们不把“无”字作名词看,而将它作动词看。先看看道家所要无的是什么:无是否定义。则看看道家所要否定的是什么:这作动词的无所要无掉的东西,在道家思路里面,可分几层,一层层往上想。首先所无掉的,是我们自然生命的奔驰(或纷驰),故道家说养生(养性),含精抱朴,把生命养在这里面,而不让其向外奔驰。所以“无”并不是干枯的否定,它的意思很活。向上一层,是要无掉“生理欲望”。再往上想,是心理的情绪(七情),我们说某某人在闹情绪,这闹情绪便是道家所要郑重正视的问题。再往上看,是意念的造作,这对我们生命的影响,是最凶猛的。道家说自然,便是要对治这不自然的造作。再往上一层是一切观念系统,所有一套一套的观念系统,在道家看来,都不是好东西,这即所谓(ideology)。在自由主义之前提下,是不喜这个东西的。但我们中国自民国以来,最喜欢这玩意儿。我以前有一篇文章谈过“观念底灾害”。我们现在所处的苦难的时代。便是ideology所造成的灾害的时代。ideology这字一般翻作意识形态,这种翻法并不好。我译作“意底牢结”,这便音意兼顾。我这译词一出来,便马上有人采用。这意底牢结即造成观念系统底灾害,人们想以一套虚伪造作的观念系统来支配人的具体生活。最显著的便是马克思。这是以前王船山所说的“立理以限事”。船山说,我们只可“即事以穷理”,不可“立理以限事”。现在意底牢结成为大灾害,都是由于以观念来限制这、限制那,遂成大害。这点道家最先看到。故从自然生命底奔驰以至观念系统,都是道家所要无掉的,都要化绰的。这不是抽象的否定。无掉之无是活的,要真实地化掉。这种种层面,概括起来说,便是“有”。“有”底直接意思,要从“有为”来了解,不可如西方哲人之作为思想范畴来看。故之有,不可看成西方传统的形上学中的一个纯粹思想概念之“有”(being)一样涵义。有与非有(non-being)相对。这是西方传统哲学所喜言,他们将其看成是最高的纯粹概念,为存有论的范畴。西方从希腊至黑格尔,便专门说这个,这是传统的西方思考。但当我们看到道家的有无,便不可以拿这一套来想。道家之“有”是从“有为”处来看的,是从“造作”处来看的,这有为造作,都使我们的生命不得宁静。故道家首先主张养生。养生即是养性,工夫是从心上做,而在性上获得结果。一切种种都是心理活动,故心最出问题。那我们可想到这一切种种灾害,对一切人的生命所引起的灾害,是道家所深切感到的,故要用工夫从心上把这些有为造作化掉。从化掉有为之有,显示出一个境界,道家名此境界曰无。在这时候,当作动词看的无,便转成名词意义。故“无”不是存有论的范畴,而是通过化掉一切有所显示之境界,不是一对象,不是由分析宇宙之成素而得的。故一般用non-being来翻“无”,粗看不错,其实是不对的。“无”翻作nothingness便可以了。nothing拆开来是no thing,它的反面是something,前者是全称否定,后者是特称肯定。这意思说明白了,便可以往下讲。

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  • 参考文献格式:[1]王兴国.牟宗三卷(中国近代思想家文库)[M].中国人民大学出版社.2015-03-31
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